醮
何谓醮,《隋书.经籍志》解释:“夜中于星辰之下,陈设酒脯饼饵币物,历祀天皇太一,祀五星列宿,为书如上章之仪以奏之,名之为醮”。《道门定制》引杜光庭语:“醮,祭之别名也。”有人说,自古只有斋仪而无醮,只是在斋仪之后为拜谢那些在冥冥之中护卫斋场,辟斥魔灵,宣通神祗之旨的各位神灵,后来才衍生出专门祭祀供养诸神的醮仪。事实,从巫觋时代起就有祈福者自己登坛祈祷的礼神之仪,和由巫觋进行的娱乐神之礼的分别。如《楚辞.九歌》巫觋们从“东皇太一”起祭,到“礼魂”“送神”为止,一会儿扮成天地星辰山川之神,向人们宣通旨意,一会儿代表人向芸芸众生,向神顶礼膜拜,正是“醮”的源头。宋玉《高唐赋》中写到“醮诸神,礼太一”,醮就是从楚地祀神仪式中演化来的。 东汉末年,占有楚地的孙权,让巫觋方士在星辰之下为大将吕蒙请命除病,是楚地祀神仪式的遗,也是道教“醮”的先声。后来大体上认定,凡祈福者或申请入道者已入坛“首过”“祈福”,道士只是在一旁主持仪事,帮助斋主通神致意的,叫做“斋仪”;由道士们祭祀的仪式,叫做“醮仪”。由于斋和醮紧密关联,斋指祭祷中必须整洁身、心、口;醮指祭祷活动,斋醮异而事同,因之往往斋醮连称,内容也不再区别,又由于道教建醮(作法事)要设坛,(有的搭台代表坛)故斋醮称醮坛。 按道教的醮坛,来源于我国古代的祭坛。所谓“坛”即在平坦的地上用土筑的高台。古代的坛为祭祀天神及远祖的场所。张道陵创立道教时已初具醮坛之仪。《魏书.释老志》:张陵受道于鹄鸣,因传《天官章本》千有二百,弟子相授,其事大行,斋祠跪拜,各成道法。到了北魏,道教的醮坛规模,已相当可观。《魏书.释老志》记载:及嵩高道士四十余人,遂天师道场于京城之东南,重坛五层,其遵新经之制,给道士百二十人衣食,斋肃祈请,六时礼拜。其后道教醮仪经寇谦之、陆修静、杜光庭等道教大师的收集、整理、改革、编纂、删定、日臻完善。到了明代,太祖于洪武七年敕礼部会僧、道拟释。道二教的科仪格式,令全国僧道遵行。正一派道士傅若霖、邓仲修等人奉旨编定《大明玄教立成斋醮仪》,将斋醮合并,融为一式,又吸收了相当一部分佛教的法事仪式,使道教的醮仪更是内容复杂,名目繁多,现就醮仪中有关事项分述如下: 一、醮坛的程式,一般不旬是设坛、上供、烧香、升坛、礼神、存念如法、高功宣卫灵咒、鸣鼓、发炉、降神、迎驾、奏乐、献茶、步虚、赞颂、宣词、复炉、唱礼、祝神、送神等等。不过地区这间也有差别,名称也不尽相同,但内容大同小异。 二、醮仪的名称,根据龙虎山天师道祖庭的调查收集统计有(一)太平清醮,也叫罗天大醮(属于阳醮),用于普祭众神,祈求平安,赐福降吉;(二)功德醮(属于阳醮),用于晚辈对长辈思念其功德而作的道场;(三)寿醮(属阳醮),用于祝寿;(四)火醮,用于防火、灭火、退火;(五)虫醮,用于防治蝗虫和侵食庄稼的害虫;(六)万门醮,用于一个村或一个镇集体做的平安醮;(七)五雷醮,用于被雷打后而举行的醮仪;(八)保福醮,用于求福,求寿的醮仪;(九)瘟疫醮,用于发生瘟疫传染时举行的醮;(十)谱醮,用于修宗谱时给全族人所进行的祈祷。其他还有祈晴、求雨、春祈、秋报等等。后根据法事(醮仪)内容的要求,又逐渐形成二天二晚,三天四晚及时间更短的法事,以代替醮仪的名称。天师道龙虎山地区传统的法事(醮仪),又按阴阳法分类,计有七十余折。阳间法:折名有清水、安监斋、传递、发奏、启师、扬幡、挂榜、安监门、安监坛、分灯、净坛、迎銮接驾、开启、宿启、参社、散榜、拜斗、香歇、早朝、午朝、礼拜玉皇、三元法忏、临晚普度、拜表、育经、解坛、收榜、放河灯、饪舟小济、圆满送圣等。阴间法:折名有清水、灵宝济炼、安监斋、安龙奠土、传递、发奏、启师、扬幡、挂榜、分灯、净坛、迎銮接驾、开启投词、宿启、参社(以上十五折与阳间法相同,但内容不同),开荒、召亡、诵经、关灯、破狱、告歇、三朝、转度人、拜九幽赞、引亡朝参、讲经说法、完礼经赞、普度施食、告歇安奉、启请上圣、拜表、诵经、解坛谢师、祭夫、有先、结帖、花财、小济汉孤、美满送圣、天真返驾等等。以上阴阳法事,都紧紧围绕“八卦神图”所包括的内容进行。阳间法的主要目的是“春折秋报”,表示民间得天时地利的恩情,禳灾降福,风调雨顺,四季平安,五谷丰登,因此要报谢天地祖师恩德。阴间法的主要目的是“超度亡魂,脱离地狱,”表示长辈终生为子女cao劳,逝世后,子女诵经礼忏,追荐善灵,报谢和缅怀长辈的养育之恩。 三、醮坛的布置:摆道场(也称法场)是做法事的综合表现形式,由念经、唱赞(唱经词)、步罡(走方位、步八卦),手势,伴以吹、拉、弹、打音乐以及神坛法具的衬托联合组成。按天师道的要求,摆道场的高功不仅要做到“五到”,即手到、眼到、神到、气到、意到,而且要通过内气运转,达到人体宇宙的有机联系,称“功到神法到”。全法事过程中始终贯穿着常清常静,时隐时现,运心默念,内运外静,哀沉缓慢,轻巧稳健的内秘功夫和特点,而且高功必须具备吹、拉、打、念、讲、写的本领,否则不能胜任道场职务。“道场”的布置,一般分前后两个“法坛”(也称神坛、坛案),“前坛”即外坛,表示凡间,案桌上摆老祖天师画像,一对红台烛,檀香炉,檀香碟,净水盅,法简,令牌,木鱼,黄表纸,香。五升米斗盛满米上插镇妖剑,令旗,惠光铁叉等法器,供执法时应用。法坛上方收“金楼玉室”横联一副,下面悬挂“八卦图”(也称旋玑神图),表求八卦神引路,法坛两边各书“迎真榜”,表示迎接老祖真人降临法坛助法。“后坛”即内坛,表示仙境,上方悬吊“琉璃仙灯”,(也称神灯)表示仙辉人间,案桌上摆黄灵始祖等众多神像,以香烛供奉,四方位各座青灵、白灵、赤灵、黑灵始老神像,以香烛供奉,小型法事二至三人即可,大型法事(也称正统法事)需二十四名以上道士执法,分设高功大法师,都讲法师,表白法师,其他的称伴奏师。高功大法师立身法场总指挥,为主导道士,都讲法师为高功大法师的第一助手,他必须能够讲解经书,传道演法。表白法师为高功法师的第二助手,职责是宣读文书和表章,并具备随时补充高功大法师的执法能力。伴奏师等则具体负责吹、拉、弹、打等乐器。 四、醮仪中的步罡踏斗:步罡踏斗,也叫走方位,是道教醮仪中道士运神飞奏或遣神如将的斋法。步,指禹步。斗,指北斗,泛指星纪。《洞神八帝度经.禹步致灵》称:“禹步者,盖是夏禹所为术,召役神灵之行步,以为万术这根源,玄机之要旨”。创于大禹治水之时,“禹届南海之滨,见鸟禁咒,能令大石翻动,”于是“禹遂模写其形,令之入术。自兹以还,术无不验,因禹制作,故日禹步”。其步先举左脚,一跬一步,一前一后,一阴一阳,初与终同步,置脚横直互相成为丁字形。古之真人,修炼阳神,一切奏达上天表章,便可飞身敷奏。在道教仪式中,法师出阳神驰奏上苍,假方丈之地,以为九重之天,步以斗宿魁罡之象,或以九宫八卦之图,认为即可构通人神。《抱朴了内篇》称:“思作七星北斗,以魁覆其斗,以罡指前,乘魁履罡,攀登云路”。步罡踏斗,是道场中必不可少的法术,其图形不下百余种,目前深谙其奥妙者廖廖无几,现一般常用的约三十余种,主要的如:1.八卦罡,有几种图形,用于《发奏》道场中发文书上天。2.和合罡,用于《发奏》。3.如那吒罡,用于《发奏》。4.大弥罗罡,《宿启》用。5.发遣罡,《拜斗》。6.九凤罡,《敕水》用于画敕水字号。7.三台罡,《发奏》用于召灵官将。8.驱邪罡,《驱治》用于收捉妖邪。9.灵官罡,《发奏》用于召灵官将。10.殷帅罡,《发奏》用于召殷帅。11.张使者罡,《发奏》用于祈祷。12.收魂罡,《发奏》收魂用。13.收魂藏禁罡,作款,《发奏》用。14.集神罡,《驱治》集合天神用。15.神虎罡,《发奏》如神虎将用。16.护送罡,《发奏》护送公文上天用。17.南斗罡,《驱治》收治妖邪用。18.北斗罡,《驱治》驱治收妖用。19.五行罡,《拜表》拜五地方位(金木水火土)用。20.五常罡,《拜表》拜五常位(心肝脾肺肾)用。21.五星罡,《拜表》拜先天五星(太阳、太阴、天罡、北斗、南斗)用。22.五罡,《拜表》拜后天五气(呵呼吹)用。23.夹篱笆罡,《安龙奠土》清除污秽,净洁坛场用。步罡和咒语:步罡不仅要严格按照方位的路线去走,而且必须口念咒语,口步一致,念毕走完,紧密配合。不同的罡有不同的咒,念错走错都起不到遣神役鬼的作用。兹将咒语举例如下:八卦罡咒:巽上起风雪,震雷霹坜声,坤地人长寿,坎水波涛平,南离飞列火,直艮封鬼门,临兑统天将,望乾谒帝真。集神罡咒:飞步先天乾为先,兑二离三震四联。巽五坎宫居六位,艮七坤八录用给言,更履订神置一座,始知妙理玄又玄。九凤罡:九凤翱翔,破秽十方,仙人导引,出入琼房,上趄金阙,亲见玉皇,急准九凤,破秽精邪来亡摄。三台罡咒:上台虚净,助我长生,中台六淳,助我通灵,下台曲生,助我飞升,台星到处,变化身形,急急北斗玄冥真群律令敕。和合罡咒:天地灵灵,日月交昏,鬼神分散,公讼无形,家道迪吉,人口亨荣,灾殃道伏,横祸潜形,千和万合,元亨利贞。 五、醮仪中的手决:在举行醮仪时,有很多醮仪,如拜表、拜斗,大敕水,酌饯,宿启,济炼,小赈济等按正一满腔热情传统规定,必须使用手决,会不会使用手决,是鉴别正一派道士功底深浅的主要标志。“手决”也称(法决、斗决、神决),是法事中常用的手指功诀,分“单决”“双诀”,即单手行诀,和双手行诀。形态逼真,内容丰富,现已搜集到的有七十余种,诀名即1、左雷局,代表天雷,表示霹雳镇邪。2、右雷局(意同左雷局)。3、白鹤,代表仙鹤,表示卸香供圣。4、杨柳,代表飘柳,表示弹洒净水,清洁坛场。5、玉左,代表玉宫,表示收神。6、小金牌,代表老祖师的圣命,表示镇邪保安。7、青灵,代表栓绑,表示看守温琼天将的马。8、剑,代表神剑,表示画号斩恶。9、玉环,代表斗姆娘的手镯,表示奏拜斗姆宫的信号。10、五黑,代表黑罩,表示罩关。11、毫光,代表阴阳电光表示照射。12、泰山,代表巨山压顶,表示拔起泰山高万丈,压倒千邪并魍魉。13、紫微,代表紫微星,表示压煞。14、单斗,代表奏报天仙,表示求头号姆娘发令。15、药叉,代表毒性武器,表示法器。16、三叉,代表盅座,是支撑水盅的专用手式。17、金龙,代表金童玉女捧印。18、剪,代表法剪,表示剪断。19、针,代表神针,表示追寻,穿破。20、金莲,代表金莲花,表示圣祖显灵之处。21、神虎,代表神虎天将,表示召神虎将临坛。22、聚魂,代表取胜集的符号,表示召集孤魂。23、刀讨,代表神刀,表示斩邪恶意怪。24、并头莲花,代表王母娘的荷莲,表示迎接圣驾。25、茅山,代表在山野,表示祈祷(求雨)。26、双斗,代表先天斗姆宫,表示凡间有求于斗姆娘。27、金桥,代表金勾搭桥,表示迎接先天和后天。28、大金牌,代表天神的圣命,表示召将。29、大金光,代表金光灿烂,表示由凡转神。30、侧式大金光(意大利同大金光)。31、小金光(意同大金光,用于小法事)。32、集神,代表聚集信号,表示汇集天神。33、和合,代表合天将,表示召和合天将。34、扭,代表扭索,表示揪住。35、枷,代表套脖子的刑具,表示束缚。36、代表封缄器。表示锁关。37、铳,代表枪类的火器,表示猛烈打击。38、炮,代表枪类武器,表示打击。39、穿山独龙,代表武器,表示打击。40、飞魂过海,打招魂醮超度亡灵时用的手诀。41、铜篱,代表神将,表示压邪。42、铜帐,代表帐蓬,表示罩关。43、刀山,代表利刀满山,表示拦截。44、俞树,代表神剑万把,表示阻栏。45、泰山,代表东岳大帝掌握人间生死。46、天罗地网,代表巨大的罗网,表示收邪。47、盘陀,代表盘陀石,表示抵档。48、蟾,代表月宫蟾蜍,表示飘香凡间。49、白鹤,代表仙鹤,表示骑鹤仙渡。50、莲花,代表莲花信号,表示送信号给斗姆娘。51、根本,代表奏求斗姆娘的信号,表示降吉祥。52、降魔杵,代表神棒,表示下落,驯服。53、左右八金刚,表示四大天将,表示保护。55、哪,代表神环,表示旋滚奏报信息。56、哒,代表咒语连声,表示急促吆喝。57、塞辇,代表堵住缺口的物器,表示驱赶阻塞。58、大猪头,代表斗姆娘的仙兽,表示跨兽下凡。59、小猪头,(意同大猪头,只是小法事用)。60、天姆印,代表斗姆宫印章,表示批奏。61、接驾,代表恭迎宾客,表示接神临坛。62、宝座,代表珍贵的座位,表示请斗姆娘临座。63、狮子诀,代表神狮,表示头号姆娘的仙兽。64、象鼻,代表神象,表示斗姆娘的仙兽。65、宝相莲花,代表迎仙宝座,表示接仙。66、小猪送,代表通往仙天的关卡,表示开关。67、井诀,代表伏魔井,表示关妖。68、双玉环,代表祖宫气,表示变运成仙。69、双毫光,代表金光灿烂,表示宝光护身。70、双穿山独龙,代表入地穿山信号,表示勇猛穿截,追捉。行诀过程中必须注意运用指灵腕松,端腕齐胸,节目缠绕,环环紧扣,诀运心到,变幻无穷之气功力。所谓气功力好以人体五脏之气徊为根本,运用功法从而达到神化道法之目的。据道书《传递决图校》记载:“夫诀者定也,乃天地之机,括将吏之合同也,若法子不得诀妙,何以感动将帅,摺伏妖魔。故决者,关动一身之精神,心手相应,而天人交会也,嗣汉之子,慎勿轻论云耳”,所言之意,行诀一定要懂得诀里饮食神界天机地利的各种符号,不了解其中奥秘,便达不到传神召将伏妖之效果。天师府的老道长说:“发诀(即气功发功)必索动周身之精、气、神,内外应合,使仙凡呼应,天师道道徒切不可轻忽此事。又据《传递诀图校》载:”斗在中天月在西,诀破黄旺日齐俱,有些妙诀非过渡,目前源传是天机“。说明诀秘已经失传了一部分。
六、醮仪中的变身运雷:即所谓道教化装,表示由凡人变化成天神行令,为天师道道场中高功所掌握的法术。道书《传选全秘》记载:“三华聚顶五气朝元,神合气,气合神,人神汇合自然成真。”据天师府老道士解释:“三华”即人的精、气、神,以神炼气,气炼神,以神变化。“聚顶”化晾上升,直到及顶昆仑天谷。“五气”即心肝肺脾肾五脏之气。“朝元”,元气出于祖xue帮称祖气,自脐往下一寸三分为祖宫位,内有金橘一丸,五气逼促,则诸将从此而生。帮称五气朝元。“变身运雷”在法事中常常用到,同时要紧密配合使用手诀,才能达到请神驱鬼,镇邪捉妖的目的。“变身运雷”的表演程序:“变身”的令牌画“天地支并”录,开辟天地。两手“玉诀”香上焚过,合摩“三五四合”。“剑诀”书“五雷速成发”录,开天门,闭地户,留人门,塞鬼路,双手“毫光诀”盖顶。天目运“金光”录。双手“降魔杵诀”吐故纳机关报。双手“玉诀”平眉,存想吾身。左手剔“五火速发”(天火、地火、雷火,霹雳火,日中太阳三昧神火)烧焚枯茅。三扇(祥风,瑞气,诸厌)。“运雷”以“双雷局”诀分运五段,(1)祖宫(腹腔部)(2)神宫(腰部)(3)五气(胸部)(4)雷鸣(耳部)(5)泥丸宫(脑顶天谷)全部动作就象气功师发功一样。 PS:已经彻底无力了,本来还说不发资料的,但是学校事情太多了,没办法,今天又应酬一大堆。